интервью

«Сделать сложное простым»:
Дарья Ильгова о древнеирландской поэзии, проклятии филидов и коте Пангуре

«Прорицание, которое озаряет», «заклинание голов» и «пророческое «пережевывание костного мозга» — этими тремя качествами должен был обладать древнерландский поэт (филид). Уже по этим атрибутам ясно, насколько далекой и таинственной кажется современному читателю поэзия Древней Ирландии.

Илья Федоров поговорил с исследователем кельтской культуры Дарьей Ильговой о древнеирландской поэтике, уникальном взгляде филида и книгах, которые приоткроют читателю этот поэтический мир.




1. Как вы пришли к древнеирландской поэзии? Чем эта тема захватила вас как исследователя и как поэта?

Мое знакомство с ирландской культурой началось с увлечения ирландскими танцами. Именно благодаря танцам я впервые побывала в Ирландии и стала больше интересоваться художественными книгами и научными исследованиями о кельтской культуре. Позже, когда я начала изучать древнеирландский язык и пришло время определиться с темой для собственного исследования, у меня не было сомнений, что в основе этой работы должна быть поэзия, потому что на первый взгляд любая древняя поэзия может казаться обычному читателю либо примитивной, либо слишком сложной. А я вижу свою исследовательскую задачу в том, чтобы приблизить читателя к древнеирландскому поэтическому тексту.

2. Был ли конкретный текст, с которого начался ваш интерес к поэзии древней Ирландии?

Первое древнеирландское стихотворение, которое я самостоятельно перевела и по-настоящему полюбила, называется «Pangur Bán» или «Пангур Белый». Это один из самых известных древнеирландских поэтических текстов, который сохранился в манускрипте IX в. Это стихотворение построено на параллелизме и повествует о жизни монаха и его кота Пангура. Они выстраивают свой собственный мир и быт. И пока монах бьется над задачами бытия, кот занят поимкой мышей. А финал этого стихотворения и сейчас актуален для меня как для исследователя, когда монах говорит: «Свой я вижу труд таким: сделать сложное простым».


Разворот «Молитвенника Райхенау» со стихотворением Pangur Bán

3. Какие периоды в истории древнеирландской поэзии можно выделить?

Я бы предпочла говорить не о временных периодах, которые достаточно сложно определить, так как исследователям приходится работать со средневековыми манускриптами, когда очень сложно бывает наверняка установить и дату создания, и авторство, и контекст.

Вместо этого можно выделить различные пласты древнеирландской лирики, которые обращаются к различным аспектам и имеют в своей основе разные представления о мироздании. В первую очередь это мифологический пласт лирики, куда можно отнести, например, разнообразные поэтические проклятия филидов, в основе которых лежит обращение к высшим силам для достижения цели.

С началом процесса христианизации Ирландии после V в. начинает развиваться монастырская лирика, в центре которой находятся взаимоотношения человека с богом (появляются гимны и лорики — защитные поэтические тексты).

И отдельно стоит отметить маргинальную лирику, которая обычно рассматривается как часть монастырской лирики, но я бы предложила выделить ее в отдельную категорию, так как в маргинальной лирике автор, как правило, уходит от непосредственного обращения к богу, но больше сосредоточивается на мирской жизни и ставит себя в центр повествования (например, маргинальные стихотворения, записанные на полях «Codex Sangallensis 904» (IX в.), повествующие о том, как монах боится викингов или о том, как он слышит пение птиц, пока работает над рукописью).

Dom-farcai fidbaíde fál. Codex Sangallensis 904
4. Как в этой традиции представлена фигура поэта? Какие способности ему предписывались? Можно ли соотнести его с образом древнерусского певца или сказителя?

В одной из триад Ирландии говорится: «Tri nemed uaisli i. espoc 7 flaith 7 file» («Есть три благородных сословия: епископ, правитель и филид»). То есть древнеирландский поэт – филид – был очень значимой фигурой в обществе. Для того, чтобы хорошо исполнять свои обязанности и помогать королю в правлении, филид должен был обладать особыми качествами и владеть специальными техниками, к которым относятся, например, следующие:

  • imbas forosnai («прорицание, которое озаряет») – пограничное состояние, в котором поэту открывается тайное знание;

  • teínm laega («пророческое пережевывание костного мозга») – возможно, эта метафора могла означать обретение мудрости;

  • dichedul di chennaib («заклинание голов») или dichetal do chaime cnáime («заклинание кончиками костей») – возможно, это метафорическое описание того, что во время этого обряда филид должен произносить стихи и одновременно делать движения руками.
Что касается возможного сопоставления образа древнеирландского поэта с образом древнерусского певца и сказителя, то в моем представлении это достаточно трудно сопоставимые фигуры. Хотя у Г. В. Бондаренко есть исследование, посвященное сравнению поэтических формул, описывающих дар познания, на примере древнерусской и древнеирландской традиции (сравнение древнеирландского поэта и вещего Бояна).


5. Друид, филид и бард. Можете ли вы прокомментировать каждую из этих культурных ролей? Существовали ли они одновременно или сменяли друг друга?

В языческие времена высоким социальным статусом обладали люди, которым приписывали магические способности, и, как правило, они в той или иной степени владели поэтическим искусством. Обычно принято говорить о трех основных категориях поэтов Ирландии: друиды, филиды и барды.

Сами названия этих категорий уже отсылают нас к определенному социальному статусу и роли, которую играл поэт в обществе. Слово «друид» (др.ирл. druí, мн.ч. druid) предположительно восходит к и.е. *ueid- «знать», «ведать». Слово «филид» (др.ирл. fili, мн.ч. filid) традиционно возводится к и.е. *wel- «видеть», т.е. «провидец». Слово «бард» (др.ирд. bard, мн.ч. baird) предположительно восходит к и.е. основе *gʷer- «хвалить, восхвалять, говорить, рассказывать».

Что касается исторической перспективы, здесь мы сталкиваемся с трактовками разной степени глубины в отношении взаимосвязи между друидами, филидами и бардами. Прибегая к очень сильному историческому упрощению, можно сказать, что друидов с течением времени сменили филиды, а филидов позднее сменили барды. Однако такая перспектива рассмотрения значительно упрощает и обедняет сложную систему древнеирландской поэзии, так как каждая из категорий древнеирландских поэтов не исчезала без следа в определенный, строго ограниченный период времени. В этом смысле более уместным было бы говорить об усилении или ослаблении степени влияния той или иной категории в определенную эпоху, а также о культурных предпосылках, которые этому способствовали (например, христианизация Ирландии, которая повлияла на ослабление позиций друидов).


6. В чем уникальность взгляда древнеирландского поэта?

Мне кажется, что уникальность древнеирландского поэта заключается в широте его взгляда на мир, в возможности соединять мифологию и историю, находиться в лиминальном состоянии между земным зримым миром и незримым потусторонним миром. Эта широта взгляда позволяет нам говорить о визуальной доминанте в древнеирландской поэзии, которая может выражаться на следующих уровнях:

  • вербальный (анализ на уровне слов, описания предметов и чувств, формирование зримого образа, использование визуальных приемов (повторы, грамматический параллелизм и т.д.);

  • аудиальный (анализ аудиальных приемов, выраженных в тексте визуально, например, древнеирландская аллитерация);

  • материальный (анализ расположения текста в манускрипте, рисунки, маргинальные глоссы, комментарии и влияние начертания текста на его интерпретацию);

  • синестетический (межчувственная ассоциация, интерпретация стихотворения читателем-зрителем).


7. Какие жанры поэзии были наиболее распространены в древней Ирландии?

Одной из самых интересных для меня разновидностей древнеирландской поэзии являются проклятия филидов, поэтическая хула, которая называлась glám dícenn. Это был достаточно мощный инструмент влияния для филида, который мог выдвинуть человеку (как правило, королю) любое требование и получить любой желаемый дар под страхом использования glám dícenn против своей жертвы. Если же филид все-таки получал отказ в даре, он сочинял свою хулу, в результате которой лицо жертвы покрывалось тремя волдырями позора, стыда и поношения. Как правило, спустя какое-то время опозоренный и отвергнутый обществом этот человек умирал.


8. Благодаря чему сохранилась древнеирландская поэзия? Насколько полно расшифрован / оцифрован архив древнеирландских текстов? Появляются ли в этой области новые открытия и находки?

Древнеирландская поэзия сохранилась благодаря монастырским скрипториям, в которых велась кропотливая работа над рукописями. Большинство текстов, дошедших до наших дней, сохранились именно в средневековых манускриптах. В настоящее время все еще продолжаются работы по оцифровке и систематизации данных. Но посмотреть на некоторые настоящие древние тексты можно уже сейчас на сайте Irish Script on Screen. Что касается расшифровки и особенно переводов, здесь для каждого заинтересованного исследователя еще найдется очень много работы.


9. Какие тексты вы бы рекомендовали прочитать заинтересованному читателю? И какие книги о поэзии древней Ирландии позволят прикоснуться к этому миру?

Для общего знакомства с кельтской культурой можно посоветовать исследования Э. Росс «Кельты-язычники. Быт, религия, культура», А. и Б. Рисов «Наследие кельтов. Древняя традиция в Ирландии и Уэльсе», Г.В. Бондаренко «Повседневная жизнь древних кельтов», М. Уильямса «Кельты. Мифология, сформировавшая наше сознание», Н. Ю. Живловой «Мир святого Колумбы: Раннесредневековая Ирландия и Британия глазами монахов с острова Иона».

Что касается непосредственно истории и культуры Ирландии, то здесь можно назвать исследования Т. А. Михайловой «Хозяйка судьбы. Образ женщины в традиционной ирландской культуре», «Суибне-гельт: зверь или демон, безумец или изгой», «Ирландия от викингов до норманнов: язык, культура, история», а также книгу Г. В. Бондаренко «Мифы и общество Древней Ирландии».
Дополнительно хочу обратить внимание на вышедшую совсем недавно книгу М. Уильямса «Ирландские мифы. От Племен Богини Дану и Кром Круаха до «кельтских сумерек» и Самайна».

В отношении древнеирландской поэзии в первую очередь стоит отметить книгу В. П. Калыгина «Язык древнейшей ирландской поэзии», а также отдельные статьи или части монографий (например, вышедшая недавно книга В. Б. Семенова «Поэзия европейского средневековья: вопросы поэтики, генетики, семантики» содержит раздел о кельтских поэтических текстах).

10. Читаете ли вы современную ирландскую поэзию? Кого из ирландских поэтов или прозаиков XX-XXI вв. вы могли бы выделить?

Если честно, в последнее время мое внимание больше было сосредоточено на древних текстах, но, разумеется, невозможно смотреть на них в полном отрыве от дня сегодняшнего, потому что все равно постоянно находятся какие-то переклички. Например, стихотворный жанр aisling («видение, сон»), первый образец которого можно найти уже в древности в заклинаниях Аморгена из «Книги захватов Ирландии», когда он описывает все, что видит на острове, пока еще только находится на пути к нему. Этот жанр становится особенно популярен в XVII-XVIII вв., но его отголоски можно встретить и в ХХ в. у Ш. Хини в стихотворении ««The Disappearing Island», когда остров кажется поэту иллюзией, видением, которым нельзя обладать. Для дальнейшего знакомства с поэзией Ш. Хини могу рекомендовать книгу «Школа пения».

11. Насколько полно ирландская поэзия представлена на русском языке? Есть ли лакуны, которые, на ваш взгляд, необходимо заполнить?

Мне сложно ответить на этот вопрос, потому что в нем кроется не только проблема перевода, но и проблема идентификации: что нам следует понимать под ирландской поэзией? Только те стихи, которые написаны на ирландском языке? Или стихи, написанные в Ирландии, но на английском?

Из доступного на сегодняшний день на русском языке я могу отметить сборник «Поэзия Ирландии», который содержит переводы стихотворений как с ирландского, так и с английского. Переводы некоторых древнеирландских стихотворений можно также найти в книге Н.Л. Сухачева «Филиды и барды. Из древней ирландской поэзии, VI-XII вв.». Некоторых поэтов Ирландии ХХ в. можно почитать в отдельных публикациях в переводах Г. Кружкова. Но какой-то четко выстроенной системы переводной ирландской поэзии, в которой осталось заполнить некоторые лакуны, как мне кажется, на данный момент просто не существует.

Невозможно охватить всё, но как раз в этом, наверное, кроется вся прелесть как для исследователя, так и для переводчика – в широте взгляда. И, как сказал один мудрый поэт: «Свой я вижу труд таким: сделать сложное простым».

Интервьюер – Илья Фёдоров


В материале использованы фрагменты из Book of Kells (Larry Koester CC BY) с сайта https://www.worldhistory.org/